《道德经》第十八~十九章：

　　大道废，有仁义；

　　慧智出，有大伪；

　　六亲不和，有孝慈；

　　国家昏乱，有忠臣。

　　绝圣弃智，民利百倍；

　　绝仁弃义，民复孝慈；

　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　此三者，以为文不足，故令有所属：

　　见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

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　　 我们看到制作出来的器物很精美，老子看到的却是，它自然的原生态没有了，它被刀劈斧砍伤害了。我们看到“仁义”的行为很伟大，老子看到的却是，天下有人需要被“仁义”特殊照顾了。老子的眼光为什么和我们这么不一样？

　　《庄子·外篇·马蹄》说：“素材没有被分割，谁还能用它雕刻为酒器；白玉没有被破裂，谁还能用它雕刻出玉器；人的自然本性不被废弃，哪里用得着仁义；人固有的天性和真情不被背离，哪里用得着礼乐；五色不被错乱，谁能够调出文彩；五声不被搭配，谁能够应和出六律。

　　“分解原木做成各种器皿，这是木工的罪过；毁弃人的自然本性以推行所谓仁义，这就是圣人的罪过。”

　　所以最好的品质，是天真淳朴的自然天性；最好的生活，是自然而然、不知不觉的生活。天真淳朴不能人为培养，而只能保护不丢失；自然而然不能人为创造，而只能保证不破坏；不丢失不破坏，这就是无为。

　　一旦丢失了天真，打破了自然，哪怕是进入一种看似很荣耀、很高尚的境地，但这代表人们生存的环境已经开始与自然天性不相匹配了。在这个时候，就像鱼儿离开了水一样，虽然相濡以沫的行为被人称赞，但其实心中困苦，生存艰难。

　　人们是愿意在患难中发现真情，还是愿意一直顺顺利利、平平安安，谁也不用对谁付出真情？人们是愿意在乱世灾年彰显出忠孝仁义，还是愿意在太平盛世平平淡淡过完一生？

　　假如所有鱼儿都能自由生活在江湖中，那又何必去问它，当江湖干涸的时候，你会不会与我相濡以沫？假如所有人都能自得其乐地生活着，那又何必去检验他，是否具备仁义忠孝等好品质？

　　所以不要去考验人性，更不要去用智慧手段去挑战人性。麻雀被枪打得多了，只要一看到树下有人用圆筒状的物体指着它们，马上就会一哄而散。这些智力再低下不过的动物们，被智慧手段搅扰得久了，都会产生相应的应对方式，更何况是人呢？

　　人只要上当一次就会有防备，连老鼠夹子用多了都不再管用。所谓“吃一堑，长一智”，人一旦开始对人使用智慧，就会在见招拆招的过程中，把大家的智慧水平整体拉升上去，让民众变得更为奸猾更为难治。

　　鸟儿变得狡猾难以捕获了，是什么原因？人民变得刁滑难以治理了，又是什么原因？鸟儿如果仍然像以前一样呆呆傻傻，可能就有灭族之祸；人民如果仍然像以前一样淳朴真实，可能就难以生存。我们常自诩聪明，觉得外国人傻，我看以此为荣的人才是真傻。

　　民众之所以难以治理，正是因为他们每一个都很聪明，善于伪装和钻空子。所以用智巧去治理国家，则民众必智巧丛生，这是国家的灾祸；不用智巧去治理国家，民众才会重归于淳朴和真实，这才是国家的福德。

　　智巧一旦在社会中发展起来，大家就会彼此猜疑，相互算计，智巧也就成为了保障生存的必要条件，人民也就永远别想重归淳朴。社会上欺诈的手段太多，让每个人都得不到安全感，淳朴的人甚至难以生存，我们能说这不是国家的灾祸吗？

　　所以老子说：“绝圣弃智，民利百倍”。如果不把自己当成圣明的人而随意驱策百姓，不把自己当成智慧的人而以权术驭使臣民，人民就能获得百倍的好处。

　　不要对人民宣扬仁义以毁坏其淳朴，不要引导百姓追求仁义之名以毁伤其天性，如此百姓将重新回复孝慈。

　　不使用机巧的智慧对付百姓，不使用便捷的技巧治理国家；不把机巧之心当成明智，也不把获利的捷径看成聪明，这样盗贼就不会出现。

　　以上三种道理，用文字并不能很好的说明清楚，故统一为一个前提：表现出本真，恪守住淳朴，减损自己的私心和欲望。如此则无需学习治理的技巧，也不会有忧虑。